茶为国饮，已逾千年。上至贵族，下至平民，皆以饮茶为乐。

随着朝代更迭，饮茶的方法和蕴含其中的茶文化也随之发生变化。然而不管历经多少岁月，历朝历代茶文化中所传达的精神追求和价值观，却拥有许多共通之处。

总的来看，中国茶文化的价值观主要包含四个方面：重德、尚和、崇俭、贵真。

重德

“重德”源于茶的自然本性

喝酒讲酒品，饮茶有茶德。重德，是中国茶文化所倡导的价值观中最基本的内容。

“茶德”一词最早出现于唐朝刘贞亮所著《茶十德》中：

1)以茶散郁气;

2)以茶驱睡气;

3)以茶养生气;

4)以茶除病气;

5)以茶利礼仁;

6)以茶表敬意;

7)以茶尝滋味;

8)以茶养身体;

9)以茶可行道;

10)以茶可雅志。

饮茶之于养身的功效自不必多言，以茶雅志，以茶提升品德修养，却是意义非凡。

何以以茶养性?

茶长于山野，生于烂石砾壤之中，吸日月精华，采天地灵气，受风餐雨露，顺天道自然，却挺拔直立，其“性洁不可污”。

一杯清茶，清香淡雅，不浓烈，不喧嚣，给人以静和雅的韵致。

茶有其性，人有其品，茶人顺茶性，便可涤瑕荡垢，明心净性。

这是古人将茶之品性，延伸到精神世界的一种智慧。因此，茶文化中“重德”观念的形成，源于茶的自然本性。

茶德，由茶而产生的道德、品行，成了历代茶人崇尚和追求的目标。

茶德，是茶道的灵魂

茶艺精而无道，则无精神;有道而无艺术，则只是空洞的理论。因此，茶艺常与茶道相结合，这样，物质与精神便可融会贯通。

以茶载道，茶道是茶文化的核心。中国的茶道，在很大程度上，是在树立茶德的基础上创立的。茶德，是茶道的灵魂。

陆羽在《茶经》中提出“精行俭德”，是与茶人的共勉。在陆羽看来，茶的良材美质，应与品德高洁之人相配。而后“茶德”一词在刘贞亮《茶十德》中首次出现并被确立。

中国的茶道精神，常与儒、道、佛思想交融。

茶之德，如道家的“清静无为”，佛家的“般若自在”、儒家的“清心寡欲”，讲究清而不浮，静而不滞，淡而不薄，在修心中喝茶，于品茶中养性。

茶德有四：廉、美、和、敬

随着时代的发展，茶越发深入人们的生活，及至传到世界各地。对于现代人而言，要继承和发扬茶文化，弘扬“中国茶德”。

我国近现代著名茶学家庄晚芳先生主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。他提出以“廉、美、和、敬”为茶德的中心，可谓现代茶人之标准。

廉――推行清廉、勤俭有德。美――共尝美味，共闻清香。和――德重茶礼，和诚相处。敬――敬人爱民，助人为乐。

茶，本清明而洁净。茶的世界，是平静而自然的。茶的这种属性与中华民族的传统美德相得益彰。这是咖啡、红酒等都无法具备的属性。

茶人应遵从传统，端方正直，洁身自好。如今的都市茶人，更应该纯粹、善良、谦逊、有知识、有爱心。

以茶修德、以茶育德，以君子之心，尝“君子之饮”。

尚和

“和”为茶之本性，塑造茶人“清和”之气

茶，得天地之精华，雨露之滋养。茶之周身，弥漫着平和清净之气。茶“清和”的本性，在天地间悄然塑造了茶人清和之气。

茶圣陆羽煮茶方法，也暗合了茶“和”之本性。《茶经》中“坎上巽下离于中”，这样的煮茶方法，便是依据“天人合一”“阴阳调和”的哲学思想提出来的。

煮茶时，风炉置于地上，为土;炉内燃烧木炭，为木、为火;炉上安锅，为金;锅内有煮茶之水，为水。煮茶的过程，便是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程。这样将茶性顺应自然规律烹煮而成的茶汤，更有利于人的身体健康。

而采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶的环境，陆羽也都提倡与自然规律相贴合。

以宁静之心品茗，或在饮茶之间将心慢慢沉静，这本就是相辅相成的。无论是煮茶，亦或是饮茶，无一不体现出“和”的自然法则和思想内涵。

闻香知味，清和润心，清净平和的状态融于一盏茶汤中，于纷繁世俗中寻得一份淡然醇和，感受清心之美。

“和”是规范人际关系的指导原则

中国茶文化对于“和”之精神，主要表现在“客来敬茶”的待客礼仪上。

无论南北，不分民族，客人上门，奉上一盏清茶是最基本的礼仪。茶，作为一种文化思想的载体，体现在人们的生活习惯、风俗礼仪中。

中华民族向来以和为贵，内和则众志成城，外和则良友诸多，气和能财源广进，人和可所向披靡。茶和天下，追求“和而不同”“和谐相生”之道，这是充满东方智慧的人生哲学和世界观。

通过饮茶、敬茶，形成的茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗，以及茶文学等多种茶的表现形式，以此创造和谐气氛，增进友好情谊，来达到社会秩序的稳定与平衡。

对于现代人来说，以平和的心态处理纷争和浮躁，以平和的心面对俗世的烦忧，也是“和”的一种。

“和”是中国茶文化哲学思想的核心

“和”，有温和、和缓、谦和、和谐以及协调之意。

在世界三大饮料中，茶是最平和的饮料，无太大刺激，又可使人清醒提神增强健康。

茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三者对“和”的阐释各不相同，但“和”是它们共通的哲学思想理念。

“中庸”是儒家学派创始人孔子的思想核心。“中庸”即中和恒常，合乎中道。茶的质朴、简约、温和、淡定是“中和”之中庸之道的最佳内涵体现。茶的醇和清香、苦而后甘、内厚外敛特别能彰显儒家文化的平和、乐生、和处、和立、和达、和正的至高境界，体会天人合一的人与自然，以及人与社会的整体和谐关系。

“和”是佛教的根本思想之一。佛教中的“和”，主要落实到人的心态上面。比如，要有宽容之心、感恩之心、奉献之心，与自然友好相处，尊重生命。由此，心灵便能得到净化，世界就能得到和谐。这一点跟儒家思想很相似。茶道中“茶禅一味”的说法，品悟自然，品悟人生。茶心禅心，心心相印，这是“和”的另一种表现形式。

道家对“和”也十分重视。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”“终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明”“和大怨，必有馀怨，安可以为善?”说明“和”是宇宙万物的本质以及人类社会生存和发展的基础。

庄子的“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何?”也诠释了道家以“和”为世界之基。

总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

“和”为茶之本性，而“和”的哲学观赋予茶文化无限的生命力，对我国的茶文化影响深远。因此，“尚和”，作为中国茶文化的价值观，才能穿越千年，贯穿于茶文化的始终，并将继续传承下去。

崇俭

陆羽在《茶经》中写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”由此，“精行俭德”，成了茶道的精髓，也是历代茶人的道德规范。

“精行”是说做人要像制茶一样精益求精。

“俭德”是说做人要像茶性内敛一般，人亦有质朴勤俭的高尚品格。

以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人价值观的重要思想内容。

陆羽像

陆羽本人十分重视节俭，他认为“茶性俭，不宜广”。

陆羽在《茶经》“七之事”中列举了不少有关修身俭德的事例，均以茶德来倡导人们要崇俭清廉，这也使茶成为节俭戒奢和廉洁的象征。

例如，文中就提到以下的几个故事：

战国时期，晏婴在齐国为相时，生活很朴素，每日所食，不过“脱粟之食，炙三弋、五卯、苔菜耳矣。”除了刚脱去壳的粗米，炙烤的几个禽蛋，加粗茶而已。

东晋时桓温做扬州牧时，性好节俭，每次设宴会客只设七盘果品，剩下就是招待大家喝茶。

陆纳为吴兴太守时，东晋名士谢安曾经要去拜访他。陆纳是节俭之人，不好盛礼招待贵客。陆纳侄子陆俶了解叔叔习惯，听闻谢安拜访，所以事先准备了珍馐美馔。谢安到后，陆纳“所设唯茶果而已”，陆俶摆出准备好的珍馐美馔招待客人“及时救场”。待谢安走后，陆纳责罚侄子四十杖，他认为侄子这样做玷污了他清廉俭朴的名声。

陆羽《茶经》中不乏这样的例子，而这，不仅体现了陆羽对廉俭之风的追求，这也是历代文人士大夫以茶明志，崇尚节俭的表现。

除此之外，对于煮茶用具，陆羽要求用生铁制成，如果用瓷质或石质则不耐用;如果用银制，则过于奢侈，这种崇尚节俭的观念可见一斑。

陆羽强调的“俭德”，是以茶的俭朴本性提倡一种高雅朴实的茶学精神。

茶不能多饮，也不能过量饮用，茶品及茶具不可过于奢侈，陆羽以节俭为茶人树立标准。这种为人廉洁的思想为后世文人所提倡，并逐渐被社会道德风尚所接纳与吸收。品茶崇俭的美德是茶学思想的精髓，是品茶之人道德标准的根本。

陆羽不慕权贵，终身不仕，勤奋好学，俭朴处世，却成就了《茶经》。从《茶经》的写作年代和陆羽的成长背景来看，他始终是以儒家的思想和士大夫的饮茶习惯来规范茶人行为的。这已经超出了单纯饮茶的范畴，而上升到了精神层面。

以茶崇俭，以俭育德。“茶品即是人品”，茶与人是相互交融合一的关系，只有“精行俭德”之人，才能契合茶的俭德本性，才能在饮茶时把茶的“德性”升华到精神领域，以塑造出自身高洁的人格，更好地指导世人处事为人。

求真

《庄子》中有言：真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。而求真，亦是中国茶文化的核心内容，也是茶道的终究追求。

“真”是道家哲学思想的主要内容。

庄子曾经说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”在道家思想看来，圣哲之人效法天道，看重本真，不受世俗的拘束。这里的“真”，是内心自然流淌出的真，是求真务实式的真，是与一切虚伪与矫揉相对立的真。

中国传统茶文化里也讲究“真”，中国传统茶文化讲究的真，包括：茶的自然本性之真、品茶的环境之真、人的性情之真。

茶之自然本真

明代张源所著《茶录》中记载：“茶自有真香，有真色，有真味。一经点染，便失其真。”

茶，生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华。茶“洁性不可污，为饮涤烦尘”。以最自然的心态，最自然的手法来冲泡茶叶，方能得一口真味之茶。

茶人爱茶，除了爱它的真香、真味之外，亦爱它所承载的精神和文化。至真至诚之人，喝至味之茶;而反过来说，茶之品质，也鞭策着一代又一代的茶人，修身养性，提升自己的品德操行，以此才能和茶相得益彰。

品茶环境之真

真山、真水、真自然，这便是茶人通常所择取的品茶环境。

明代徐渭所著《徐文长秘集》中写道：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”

明朱元璋十七子宁王朱权在他所著的《茶谱》中记载：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”

可见茶人品茶，大凡会选择野、幽、清、净的自然环境。这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神融会贯通时，对美的感悟。

南宋 刘松年 撵茶图 中国故宫博物院收藏

茶人性情之真

茶有真味，人有真性情。好茶，好环境，好心境，如此品茶，物我合一，修身养性，才是真正的品茶，品人生。

很多时候，茶人品茶，不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修炼，品质涵养和人格力量的锻造。以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，从而更好地享受大自然赐予人类的真趣。

中国自古以来的茶文化中，茶人们一直致力于追求“真”。

这“真”有三重意义：

一是品真味之茶的过程中品人生;

二是品茶过程中，以真诚相待，茶人之间真心互见;

三是在真自然中品茗，物我合一，释放心灵，找寻到最本真的自我。

这便是中国茶道追求的最高层次。